02 julio 2013

El espejismo de la ciencia por Peter Richardson (Truthdig)

The Science Delusion 
por Peter Richardson (Truthdig
El espejismo de la ciencia 
¿Son las humanidades, la literatura, la historia, el arte, la religión y la filosofía inútiles? Algunos científicos querrían que pienses así.
«Considera el manifiesto ateísta superventas, uno de los fenómenos editoriales más intrigantes de la pasada década. Richard Dawkins, Christopher Hitchens, Sam Harris y sus hermanos antireligiosos -casi todos varones- produjeron una pequeña estantería de libros sorprendentemente populares que atacaban no sólo el fundamentalismo y la intolerancia, sino a la religión en sí misma.  Bill Maher los apiló en su documental, "Religulous" (2008), y aunque los detalles particulares variaban de obra a obra, el conjunto como un todo afirmaba que la fe religiosa era peligrosa y en sí misma irracional.
Ahora un nuevo lote de títulos, escritos en su mayoría por científicos, está produciendo una fresca irracionalidad de su propia mano. Lo que comparten estos libros es el desprecio a las humanidades en general, y no sólo la religión, como discursos vacíos. Stephen Hawking, por ejemplo, comienza "The Grand Design" (2010) anunciando la muerte de la filosofía. La causa, se nos dice, fue su incapacidad para seguir el paso de los desarrollos modernos de la ciencia moderna, especialmente de la física. "Los científicos se han convertido en los portadores de la antorcha del descubrimiento en nuestra búsqueda del conocimiento", declaman torpemente Hawking y su coautor. En "The Atheist’s Guide to Reality: Enjoying Life Without Illusions" (2011), el profesor de la Duke University, Alex Rosenberg, asegura a sus lectores que si el objetivo es el conocimiento o la sabiduría, las humanidades pueden ser ignoradas. "Cuando se trata de la comprensión real", dice Rosenberg, "las humanidades no contienen nada que debamos tomar en serio, excepto como síntomas." La vida examinada, concluye, empieza con la trivialización de Sócrates, y creer que podemos aprender algo de la literatura, la historia, el arte, la religión o la filosofía es cortejar la ilusión. Para Rosenberg, él mismo un filósofo de la ciencia, la investigación humanística es un espectáculo, puro y simple. "Si eso no es suficiente para que los humanistas", concluye, "si no están satisfechos con la producción de entretenimiento, entonces, no hay nada que hacer, sino el trueque de sus instrumentos por los del neurocientífico cognitivo."

En "The Science Delusion: Asking the Big Questions in a Culture of Easy Answers," Curtis White considera la obra de Hawking, Rosenberg, Dawkins y otros que tratan de desacreditar a la investigación humanística para reforzar el monopolio de la ciencia sobre la verdad. Este no es el primer rodeo de Curtis White; ahora profesor emérito de inglés en la Illinois State University, se hizo famoso con "The Middle Mind" (2004), en el que argumentaba que la mayoría de nuestros programas culturales, incluyendo "Fresh Air" de la NPR, fracasaban a la hora de tomar la literatura en serio. Su desmontaje de la presentadora Terry Gross, cuya atención mejora la fortuna de cualquier libro, provocó un succès de scandale. Molly Ivins apodó a White un "académico espléndidamente irritable", y David Foster Wallace, Paul Auster y Slavoj Žižek apoyaron su obra. En los siguientes cinco años, White escribió dos libros, "The Spirit of Disobedience" y "The Barbaric Heart" , los cuales no sólo defendieron el pensamiento humanístico, sino que demostraron su relevancia para la vida pública estadounidense. (Revelación completa:. Adquirí dos obras para mi exempleador). Para ser un académico de mal humor, White es notablemente juguetón -uno de sus principios básicos es que el juego profundiza y expande nuestra humanidad- pero el aspecto más refrescante de su obra es centrarse en una cuestión humanística central: ¿Cómo debemos vivir? La ciencia está mal equipado para proporcionar una respuesta, y con el debido respeto al profesor Rosenberg, uno se pregunta cómo esta cuestión sumamente práctica se puede simplificar en un entretenimiento.
White comienza "El espejismo de la ciencia" (el título es una referencia al de Dawkins "El espejismo de Dios") con una observación encantadoramente simple: A pesar de que los impulsores de las ciencias denigran a las humanidades, de manera rutinaria recurren a sus conceptos básicos, especialmente al describir las maravillas de la naturaleza. Sus libros están repletos de referencias a la deslumbrante belleza, al asombro, el respeto y la admiración. Pero como señala White, ninguna de estas nociones tiene nada que ver con la práctica de la ciencia. Tales celebraciones del mundo natural, según él, "operan dentro de una matriz de valores estéticos familiares que, si bien no necesariamente religiosos son totalmente extracientíficos." Por otra parte, sus llamamientos a los valores estéticos son a menudo triviales. "Cuando los científicos borbotean sobre el esplendor del universo," White observa significativamente, "están hablando como los poetas, pero muy malos poetas Mal porque son indiferentes al significado de su poesía -la afirmación de que el universo es hermoso- y se contentan con una tautología ". Malos poetas o no, White añade rápidamente, que estos autores tienen razón en que el universo es hermoso, pero demasiado a menudo, "no tienen ni idea de por qué esto es así."
"Al final," afirma White, "el problema de la ciencia es que no sabe lo que significan sus propios descubrimientos." No es que los científicos no puedan comunicar ese significado, sino que ello requiere un lenguaje de valor humano que no es en sí mismo científico. Esto es sólo un problema, por supuesto, cuando algunos de ellos tratan de prohibir todas las otras formas de significado. A muchos grandes científicos no se les ocurriría hacerlo. Niels Bohr, quien ganó el Premio Nobel de Física en 1922, presta atención al lenguaje, en parte porque lo consideraba como un medio imperfecto pero indispensable para la descripción de los avances científicos de su época. Mientras lavaba los platos en unas vacaciones de esquí, ofreció a Werner Heisenberg una astuta analogía: 
"Lavar los platos es como nuestro lenguaje. Tenemos agua sucia y trapos sucios, y sin embargo nos las arreglamos para conseguir limpiar los platos y los vasos. En el lenguaje, también, tenemos que trabajar con conceptos claros y una forma de lógica cuyo ámbito de aplicación se limita de forma desconocida, y sin embargo lo usamos para traer un poco de claridad en la comprensión de la naturaleza."
¡Ahí un científico que conocía la manera de expresar un símil! White cita con aprobación a Bohr en un punto relacionado. "Tenemos que tener claro que cuando se trata de átomos", dijo, "el lenguaje puede ser utilizado sólo como en la poesía." Esto no fue un rechazo de la poesía, sino más bien un llamamiento a los científicos a perfeccionar su uso del lenguaje. White también admira a Jacob Bronowski, quien identificó la imaginación como herramienta principal tanto en la ciencia como en el arte, y respalda el argumento del paleontólogo Stephen Jay Gould de que la ciencia, la religión y el arte son "enseñanzas que no se solapan", cada una con su propio propósito legítimo o "dominio de autoridad pedagógica." Los nuevos pequeños burgueses, sin embargo, no quiere saber nada de esto. 
¿Por qué la hostilidad a las humanidades? White no ofrece ninguna explicación, pero los académicos experimentados han notado que las metáforas no actualizadas del núcleo familiar suelen informar a las comunidades universitarias, donde la mayor parte de estos autores trabajan. El científico es papá;  sale al mundo real y trae el pan a casa en forma de becas de investigación. Los estudiantes son los niños: más necesitados, bajo sus pies, se mantienen a salvo de la obra real de la investigación universitaria. El profesor de humanidades es mamá; ella se encarga de los niños, les cuenta historias y les enseña valores. Papá ve a mamá boba y obtusa, y mamá ve a papá como perentorio y un poco espeso cuando se trata de la interacción social. Con su elevado sentido de la lengua y la construcción social de la realidad, es más probable que un profesor de humanidades detecte y se oponga a esta metáfora.  Si el científico la llega a reconocer, es más probable que la considere como una característica inmutable del mundo real o del orden natural de las cosas. Nada en su formación le haría sintonizar con el tropo o sus limitaciones. A diferencia de Bohr, el científico arrogante rechaza el poder configurante del lenguaje y el mundo simbólico, o al menos su estudio formal, como una tontería. Al hacerlo, se arriesga a cometer un pecado intelectual para el que mi mentor tenía un nombre: desprecio antes de investigación. 
White alegremente expone y satiriza tales transgresiones. En un capítulo, considera la tendencia generalizada a comparar la mente humana con una máquina. Su mensaje al metafóricamente desafiado se puede resumir rápidamente; si podemos imaginar nuestras mentes como máquinas, y sabemos que las máquinas no pueden imaginar, también deberíamos darnos cuenta de que no somos máquinas. También analiza de la obra de  Jonah Lehrer "Imagine: How Creativity Works" (2012), que la editorial retiró del mercado después de las acusaciones de que Lehrer inventó citas y plagió material. Esas acusaciones sugieren que Lehrer era a la vez muy creativo y poco creativo, pero la queja principal de White es que Lehrer no distingue entre la producción de arte de gran alcance y el desarrollo de nuevos productos para el hogar. Para Lehrer, ambas actividades son formas igualmente válidas de la creatividad, para White, el análisis de Lehrer es un ejemplo señero de la Mente Intermedia.
White no es ni un creyente religioso, ni un crítico de la ciencia como tal, de hecho, anuncia su ateísmo al principio y demuestra su interés por la actividad científica y el descubrimiento a lo largo del libro. Su objetivo final es resituar tanto a las ciencias como a las humanidades en la empresa más amplia y distintivamente humana del razonamiento simbólico.  Dirigiéndose a Bronowski y otros, White sostiene que "la ciencia debe llegar a verse a sí mismo en el artista, y los dos deben hacer causa común contra el dogma y la regimentación social." También sostiene que los románticos, los primeros críticos de los valores de la Ilustración, merecen una cuidadosa consideración hoy: no porque sean entretenidos, sino porque transformaron nuestra comprensión del arte, la libertad, la creatividad y la imaginación -todo lo que ha sido abandonado o trivializado por el determinismo científico rígido. 
Aunque "El espejismo de la Ciencia" es un tipo específico de intervención intelectual, algunos lectores se sorprenderán al asociarlo con una larga lista de obras que reivindican o defienden el valor de una educación en artes liberales. La piedra de toque es "The Idea of a University" (1852) de John Henry Newman, pero  "The Academic Tribes" (1976) de Hazard Adams es una de las obras maestras de este género menor. Una parodia de la academia disfrazada de etnografía, el libro de Adams es un argumento contundente a favor de  la investigación humanística como la base de la universidad moderna en lugar de otro clavo en su rueda curricular. Pero los engranajes de la educación superior se están moviendo en una dirección diferente, y esa investigación parece improbable que se beneficie del nuevo mundo de la educación a distancia, la educación en línea y cursos abiertos masivos online (MOOC). Las humanidades han enseñado tradicionalmente las virtudes de la lectura atenta, la prosa mordaz, la incisiva argumentación y deliberación moral, todo lo cual tiende a florecer en comunidades intelectuales cara-a-cara en lugar de las virtuales. Si decidimos que estas virtudes son prescindibles, el entretenimiento real no estará muy lejos.»