18 octubre 2015

Pasos de gigante para la humanidad por John Gray (New Statesman)

Giant leaps for mankind 
por John Gray (New Statesman)
Pasos de gigante para la humanidad
La mayoría de nuestras creencias son injustificadas, incluso absurdas
"La tolerancia está pasada de moda. Toleramos lo que juzgamos que es malo o falso y, para muchos, se trata de una postura que implica una especie de falta de respeto. Se ha convertido en parte del ideal de la igualdad aceptar que toda persona tiene derecho no sólo a hablar, sino también a ser escuchada, y considerar que no merece la pena escuchar a alguien parece ir en contra de este ethos.
Sin embargo, es difícil ver cómo se puede hacer sin la práctica de la tolerancia. Se dice que se puede rechazar o condenar las creencias erróneas respetando a quienes las sostienen,  pero la distinción se rompe cuando las creencias no sólo están equivocados, sino que son detestables y perniciosas. Los apologistas del estalinismo merecen burla y desprecio, mientras lo negadores del Holocausto no merecen nada más que desprecio. Si estamos dispuestos a tolerar la expresión de tales opiniones, no es porque sus exponentes sean dignos de respeto, sino en aras del bien mayor de la libertad.

Proteger la libertad de las personas que despreciamos con razón es difícil. Dado que las personas que toleramos pueden ser intolerantes, también puede ser peligroso. Sin embargo, soportar los puntos de vista que nos disgustan y las personas que los expresan es una parte de lo que significa la libertad - algo tan importante como cualquier panoplia de derechos. El culto contemporáneo de los derechos nos ha animado a pensar que los derechos humanos y la libertad son prácticamente la misma extensión. Sin embargo, no hay libertad de ninguna importancia que puede obtenerse mediante sólo un sistema legal basado en los derechos. La grandiosas parafernalia constitucional de los Estados Unidos no protegió al país de la locura del Macartismo, del mismo modo que el derecho legal al aborto no ha impedido que los médicos que practican abortos hayan sido amenazados con violencia y en algunos casos incluso asesinadas. Tampoco el  legalismo americano impidió la autorización de la tortura por parte de la administración Bush. Una estructura legal que se supone que debe garantizar las libertades básicas no cuenta para nada si no se apoya en una cultura más amplia de la libertad en el que la práctica de la tolerancia es central y fundamental. 
Al poner la tolerancia en el centro de su investigación, Brian Leiter ha hecho un favor al pensamiento político. Centrándose en si puede darse a los practicantes religiosos, por motivos de conciencia, una exención especial frente a las leyes de aplicación general, se pretende formular un principio universal de la tolerancia. "La práctica de la tolerancia es una cosa," escribe, "una razón de principio para la tolerancia otra." Como Leiter lo ve, la idea de tolerancia de Thomas Hobbes como una forma de coexistencia pacífica era "nada más que algo pragmático", e incluso John Locke - autor de la Carta sobre la tolerancia (1689) - sólo argumentó que el gobierno era inadecuado para efectuar cambios en las creencias. En cambio, Leiter busca una forma "pura" de tolerancia, basada en principios que tienen que ver con la naturaleza del conocimiento humano y la buena vida, y encuentra versiones de este tipo de tolerancia defendida en los escritos de John Rawls y John Stuart Mill . 
Es bueno ver a Leiter invocando a Mill - para mí un pensador mucho más rico, más interesante y relevante que Rawls -, pero es dudoso que Mill fue un teórico de la tolerancia. Ciertamente reunió  algunos argumentos poderosos relacionados con la falibilidad humana y la importancia de la elección en su defensa de la libertad. Sin embargo, el punto de vista de Mill no es que hay diversos puntos de vista morales, los cuales debemos tolerar. Creía que la moralidad se ocupa de la prevención del daño, cualquier otra cosa era una cuestión de estética o prudencia. Las morales religiosas no eran sólo irracionales; no eran morales en absoluto, así que no había ninguna razón moral de principios para tolerarlas. 
En verdad,  Mill no era más defensor de la "tolerancia pura" que Hobbes o Locke y hay una lección que aprender de esto. La tolerancia puede ser practicado por muchas razones, algunas "pragmáticas", otras epistémicas o morales. ¿Por qué deberia ser la expresión de un principio único? Una teoría de la tolerancia - si tal cosa es posible - no debe ser menos compleja que la práctica misma.
Mientras el ideal de Leiter de una tolerancia pura me parece de dudoso valor, tiene razón al preguntarse si la religión merece una tolerancia de especial. ¿Por qué tratar las reclamaciones con base religiosa como moralmente privilegiadas, al tiempo que se niega exenciones similares a los demás? Los vegetarianos estrictos pueden tener una objeción de conciencia a comer carne tan profunda como algunos practicantes religiosos para comer carne que proviene de animales que no hayan sido sacrificados en un modo particular. Como pueden resolverse tales conflictos está lejos de estar claro, pero Leiter cree que no hay razón para dar a las religiones ningún trato especial en la materia: "La tolerancia puede ser una virtud, tanto en los individuos como en los estados, pero su aplicación selectiva a la conciencia sólo de creyentes religiosos no es moralmente defendible.
Esto no es una discusión sobre el establecimiento de la religión. Con razón - y entre los filósofos contemporáneos inusualmente - Leiter entiende que la tolerancia puede ser practicada en una variedad de regímenes. Hay muchos tipos de instituciones religiosas y muchos tipos de secularismo. El establishment  religioso pluralista que está surgiendo en el Reino Unido es una cosa y otra muy distinta la teocracia iraní, mientras que la separación americana entre Iglesia y Estado tiene poco en común con la laicidad francesa y menos aún con el control estatal de la religión que existía en la Turquía de Atatürk . Una de las virtudes del estudio de Leiter es que reconoce estas diferencias.
[El ensayo] ¿Por qué tolerar la religión? está lleno de tales ideas. Es interesante encontrar a Leiter sugiriendo: "La laicidad francesa (al menos como se concreta en la legislación con la prohibición de símbolos religiosos ostentosos en las escuelas) es, de hecho, un caso de intolerancia inadmisible de la religión." Es muy refrescante encontrarlo añadiendo a su discusión de epistemología y religión "una posdata nietzscheana", en la que realiza una matización que es comúnmente descuidada por los filósofos de inclinación analítica: "he adoptado por todas partes," escribe, "lo que me parece la claramente acertad postura nietzscheana - es decir, que la falsedad de las creencias y/o su falta de justificación epistémica no son necesariamente objeciones a esas creencias, de hecho, las creencias falsas o injustificadas son casi con seguridad, como Nietzsche lo dice a menudo, las condiciones necesarias de la vida misma, y por tanto de valor considerable, y desde luego el valor suficiente como para justificar la tolerancia." Este libro es un modelo de claridad y rigor y sorprendentemente original en algunos puntos. Un libro con cuya lectura se beneficiarán todos los que piensen seriamente en la religión, la ética y la política.
Esto no quiere decir que el argumento Leiter sea irrebatible. La afirmación de que la religión no merece exenciones especiales a las normas de aplicación general puede ser correcto, pero no porque  haya algo particularmente irracional o defectuoso en las creencias religiosas. Después de todo, ¿qué caracteriza a una creencia religiosa? Consciente de la dificultad de definir la religión, Leiter dedica una sección del libro a la pregunta. Su discusión es más sofisticado que la de otros, pero todavía hace una distinción categórica entre las creencias religiosas y de otro tipo que es difícil, si no imposible de sostener. Entre las características distintivas de las creencias religiosas, sostiene, está su aislamiento de las pruebas. Los creyentes pueden citar lo que consideran pruebas en apoyo de sus creencias; tienden a no modificar estas creencias a la luz de nuevas pruebas, y menos aún a citar evidencia en contra de ellos. En cambio, sus creencias son parte de lo que Leiter describe como un "estado religioso distintivo de la mente. . . el de la fe."
El problema es que no son sólo los creyentes confesos quienes muestran este estado de ánimo. ¿Con qué frecuencia ideólogos políticos admiten que la experiencia ha demostrado que sus amados proyectos pueden ser defectuoso? Ninguna cantidad de evidencia convencerá al bien pensante medio occidental que la represión soviética comenzó con Lenin o al neoliberal ardiente que el libre mercado no regulado es propenso al colapso devastador. Invariablemente, ellos le dirán que el comunismo y el libre mercado "en realidad no han sido jamás puestos en práctica". Si la naciente Unión Soviética no hubiera estado rodeado de malvados imperialistas o de los gobiernos neoliberales, responsables ante el electorado vacilante, el proyecto sagrado podría haber sido realizado y todo habría ido bien. Esta debe ser una de las más estúpidas ideas de siempre, pero por esa misma razón es perennemente popular.
La tendencia a aislar la creencia de la evidencia se relaciona con otra característica que Leiter piensa que es distintivo de la religión - "la contribución de las creencias religiosas al consuelo existencial". La creencia religiosa, parece estar diciendo, no es sólo racionalmente injustificada, sino que está aislada de la prueba, ya que da consuelo y de ese modo confiere sentido a la vida de los creyentes. Una vez más, sin embargo, no son sólo los religiosos quienes se aferran a sus creencias por el bien de el consuelo que proporcionan. En nuestro tiempo, los creyentes seculares han hecho lo mismo y en una escala mayor.
Piense en las afirmaciones sobre el supuesto arsenal de Saddam Hussein de armas de destrucción masiva que sirvieron para justificar la invasión de Irak en 2003. Sin duda había factores geopolíticos (principalmente relacionados con el petróleo) detrás de la desinformación que precedió a la guerra. Pero si los estándares apropiados para la evaluación de las pruebas fueron abandonados por lo que se ha descrito acertadamente como "la fe basada en la inteligencia", también era porque derrocar a Sadam era para Tony Blair y la Casa Blanca de Bush una manera de promover un movimiento irresistible hacia la democracia y los derechos humanos y por lo tanto estaba "en el lado correcto de la historia".
La idea de que el derrocamiento del tirano produciría algo parecido a la democracia liberal no era plausible y el error se puso rápidamente de manifiesto. Eso no ha impedido que el mismo experimento fallido se repitiera en Libia (y pronto, tal vez, se repetirá una vez más en Siria). Para aquellos que creen en la intervención occidental, esto proporciona una sensación de que siguen siendo importantes en el mundo;  sin la convicción de que están en la vanguardia de la historia, su vida estaría vacía de significado. 
De nuevo, nada enfurece a la actual generación de ateos evangélicos más que la sugerencia de que la incredulidad militante tiene muchos de los atributos de la religión. Sin embargo, al afirmar que el rechazo del teísmo podría producir un mundo mejor, se les puede negar la evidencia clara de la historia, que muestra que la búsqueda de la uniformidad en la visión del mundo puede ser ella misma una causa de conflicto. Defendia por enemigos religiosos o por la religión, la idea de que la conversión universal a  (o de) cualquier sistema de creencias podría mejorar enormemente la suerte humana es un acto de fe. Ilustrando las observaciones de Nietzsche sobre las propiedades tónicas de las falsas creencias, estos ateos buscan consuelo existencial tanto como los creyentes religiosos. 
Si la religión no merece un tipo especial de tolerancia, es porque no hay nada especial acerca de la religión. Aferrarse a las creencias en contra de la evidencia es una tendencia humana universal. La práctica de la tolerancia - y es la práctica, pavimentada a lo largo de generaciones y aplicada en la ética y la política tanto como la religión, eso es lo importante - se basa en este hecho. La tolerancia significa aceptar que la mayoría de nuestras creencias siempre van a ser injustificadas y muchas de ellas absurdas. En el fondo, es por eso que - en un momento en que tantas personas están ansiosos de creer que son más racionales de que los seres humanos nunca han sido - la tolerancia está tan pasada de moda."